PRAHAAR और भारतीय मुसलमान: एक साझा ज़िम्मेदारी

भारत ने आतंकवाद-विरोधी उपायों के अपने सबक के लिए भारी कीमत चुकाई है। बँटवारे की हिंसा से लेकर पंजाब में उग्रवाद, 1990 के दशक के सिलसिलेवार बम धमाकों और 2008 के मुंबई हमलों तक, हर त्रासदी ने देश की सुरक्षा सोच को आकार दिया है। अब, वह सोच बदल रही है। सरकार की प्रस्तावित राष्ट्रीय आतंकवाद-विरोधी नीति, जिसका नाम PRAHAAR है (जो ‘Proactive, Responsive and Holistic Action against Radicalism’ यानी कट्टरपंथ के खिलाफ सक्रिय, जवाबदेह और समग्र कार्रवाई का संक्षिप्त रूप है), संकट प्रबंधन से हटकर रोकथाम की ओर एक बदलाव का संकेत देती है। अन्य लोकतंत्रों ने भी यह सबक सीखा है। ब्रिटेन की ‘PREVENT’ रणनीति, संयुक्त राज्य अमेरिका के 9/11 के बाद के सुधार, और फ्रांस का नागरिक जुड़ाव मॉडल—ये सभी एक ही सच्चाई को स्वीकार करते हैं: कोई भी देश केवल सरकार के दम पर सुरक्षित नहीं रह सकता। समुदायों को भी समाधान का हिस्सा बनना होगा। PRAHAAR इसी समझ को दर्शाता है।
यह सिद्धांत पाँच स्तंभों पर आधारित है। पहला स्तंभ है विभिन्न एजेंसियों के बीच खुफिया जानकारी का समन्वय, ताकि खतरों की एक समग्र तस्वीर तैयार की जा सके। दूसरा स्तंभ है निवारक पुलिसिंग: हिंसा होने के बाद प्रतिक्रिया देने के बजाय, हिंसा होने से पहले ही कार्रवाई करना। तीसरा स्तंभ है समुदाय के साथ जुड़ाव, शिक्षा और उन लोगों को सहायता प्रदान करके कट्टरपंथ का मुकाबला करना, जो उग्रवादी संगठनों में भर्ती होने के प्रति संवेदनशील हैं। चौथा स्तंभ है कानूनी सुधार; इसके तहत ‘गैर-कानूनी गतिविधियाँ (रोकथाम) अधिनियम’ (UAPA) को मज़बूत बनाया जाएगा, साथ ही इसमें निष्पक्ष कानूनी प्रक्रिया (due process) से जुड़े सुरक्षा उपायों में भी सुधार किया जाएगा। पाँचवाँ—और शायद सबसे महत्वपूर्ण—स्तंभ है नागरिक समाज के साथ साझेदारी। इसके बिना, यह नीति केवल एक दस्तावेज़ बनकर रह जाएगी, न कि कोई प्रभावी निवारक उपाय।
एक लोकतंत्र में नागरिक होने के नाते, केवल कानूनों का पालन करने से कहीं बढ़कर कुछ नैतिक दायित्व भी होते हैं। हर भारतीय का यह दायित्व है कि वह उन विचारधाराओं को चुनौती दे, जो हमारे गणतंत्र को कमज़ोर करती हैं। भारतीय मुसलमानों के लिए, इस दायित्व का एक विशिष्ट आयाम है। उग्रवादी तत्वों द्वारा इस्लामी शब्दावली का दुरुपयोग करके गढ़े गए भ्रामक विचारों (narratives) का सबसे प्रभावी ढंग से मुकाबला सरकारी एजेंसियों द्वारा नहीं, बल्कि मुस्लिम विद्वानों, इमामों, अभिभावकों और समुदाय के नेताओं द्वारा ही किया जा सकता है। उनके पास एक ऐसी सांस्कृतिक और धार्मिक विश्वसनीयता होती है, जिसकी बराबरी कोई भी सरकारी अधिकारी नहीं कर सकता। जब कोई जानकार इमाम यह समझाता है कि हिंसक उग्रवाद किस तरह इस्लामी शिक्षाओं के विपरीत है, तो उसकी बात का प्रभाव किसी सरकारी आतंकवाद-विरोधी ब्रीफिंग की तुलना में कहीं अधिक गहरा होता है।
अन्य देशों से मिले प्रमाण इस बात की पुष्टि करते हैं। ब्रिटेन में, मुस्लिम समुदाय के संगठनों ने ही सबसे पहले यह पहचान की थी कि उत्तरी इंग्लैंड के कस्बों में उग्रवादी नेटवर्क किस तरह युवाओं को अपने संगठन में भर्ती कर रहे हैं। जर्मनी में, मुस्लिम युवा संगठनों ने देश के कुछ सबसे प्रभावी ‘कट्टरपंथ-मुक्ति’ (deradicalisation) कार्यशालाओं का संचालन किया है। इंडोनेशिया, जो दुनिया का सबसे बड़ा मुस्लिम-बहुसंख्यक लोकतंत्र है, वहाँ नहदलातुल उलामा जैसे संगठनों ने ज़मीनी स्तर पर धार्मिक शिक्षा के माध्यम से चरमपंथी विचारधारा का मुकाबला करने के लिए वैश्विक प्रतिष्ठा बनाई है।
भारत के पास भी अपने उदाहरण हैं। 2013 के मुज़फ़्फ़रनगर दंगों के बाद, पश्चिमी उत्तर प्रदेश में मुस्लिम धर्मगुरुओं और सामुदायिक समूहों ने सांप्रदायिक उकसावे के खिलाफ सार्वजनिक फतवे जारी किए और अंतर-धार्मिक शांति समितियाँ गठित कीं। ‘ऑल इंडिया उलेमा और मशाइख बोर्ड’ ने लगातार ‘इस्लामिक स्टेट’ के खिलाफ आवाज़ उठाई है। ये केवल दिखावटी कदम नहीं हैं। ये नैतिक साहस के ऐसे कार्य हैं जो पहचान के हकदार हैं और, महत्वपूर्ण रूप से, संस्थागत समर्थन के भी।
‘PRAHAAR’ (प्रहार) को सफल बनाने के लिए, नागरिक समाज का स्तंभ अस्पष्ट नहीं रह सकता। इसके लिए ठोस कदमों की आवश्यकता है। मस्जिदों और सामुदायिक केंद्रों को परामर्श और नागरिक साक्षरता कार्यक्रम चलाने में सहायता मिलनी चाहिए। इमामों और सामुदायिक शिक्षकों को न केवल धर्मशास्त्र में, बल्कि कट्टरपंथ के शुरुआती संकेतों को पहचानने और उनका जवाब कैसे देना है, इस विषय में भी प्रशिक्षण मिलना चाहिए। जिन क्षेत्रों में कट्टरपंथ का जोखिम अधिक है, वहाँ पायलट प्रोजेक्ट चलाकर इन मॉडलों का परीक्षण किया जा सकता है; इन परीक्षणों के निष्कर्षों का स्वतंत्र रूप से ऑडिट किया जाए और उन्हें राष्ट्रीय नीति में शामिल किया जाए। इन परियोजनाओं में ज़मीनी स्तर की उन वास्तविक परिस्थितियों का ध्यान रखना अनिवार्य है, जिनका चरमपंथी अक्सर दुरुपयोग करते हैं।
शायद सबसे अधिक तात्कालिक आवश्यकता यह है कि डिजिटल साक्षरता को भी इस एजेंडे का हिस्सा बनाया जाए। आजकल चरमपंथियों की भर्ती का एक बड़ा हिस्सा ऑनलाइन माध्यम से ही होता है। युवाओं को ऐसे साधनों की आवश्यकता है, जिनसे वे सोशल मीडिया पर देखी गई सामग्री का आलोचनात्मक मूल्यांकन कर सकें; और इस संदेश को फैलाने के लिए मुस्लिम युवा नेटवर्क सबसे उपयुक्त स्थिति में हैं। मुस्लिम नागरिक समाज की ओर से जिस बदलाव की आवश्यकता है, वह उनकी कार्यशैली में भी एक परिवर्तन है: केवल प्रतिक्रियात्मक निंदा करने (यानी हमलों के बाद बयान जारी करने) के बजाय, अब उन्हें सक्रिय रूप से जुड़ने की भूमिका अपनानी होगी। इसका अर्थ यह है कि मस्जिद समितियाँ, युवा समूह और सामुदायिक संगठन—संकट के समय केवल आवाज़ उठाने वाले समूह बनकर न रहें, बल्कि राष्ट्रीय स्तर पर कट्टरपंथ-विरोधी प्रयासों में एक स्थायी और प्रशिक्षित उपस्थिति के रूप में अपनी भूमिका निभाएँ।
‘PRAHAAR’ भारत की राष्ट्रीय सुरक्षा संबंधी सोच में एक वास्तविक और सकारात्मक बदलाव का प्रतीक है। यह इस तथ्य को स्वीकार करता है कि किसी घटना के बाद प्रतिक्रिया देने की तुलना में, उसकी रोकथाम करना कहीं अधिक बेहतर है; और यह भी कि चरमपंथी नैरेटिव (कहानियों) का सबसे प्रभावी जवाब एक विश्वसनीय विकल्प है—ऐसा विकल्प जो ‘ऊपर से थोपा हुआ’ न हो, बल्कि स्वयं समुदायों के भीतर से ही उपजा हो। इस सिद्धांत की सफलता, राज्य और मुस्लिम समुदायों के बीच—तथा भारत के लोकतांत्रिक भविष्य में समान हिस्सेदारी रखने वाले सभी पृष्ठभूमि के नागरिकों के बीच—आपसी विश्वास पर निर्भर करेगी। यह विश्वास केवल किसी आदेश या निर्देश से उत्पन्न नहीं किया जा सकता। इसे अत्यंत सावधानीपूर्वक और सामूहिक प्रयासों के माध्यम से ही निर्मित करना होगा।